Die meisten Religionen können mit ausreichender Esoterik in Einklang gebracht werden. Ich persönlich praktiziere so etwas wie "Buddhislam". Beginnen wir mit der Gemeinsamkeit und gehen wir dann einige problematische Fälle durch.
1. Leiden
Das wichtigste philosophische Ziel des Buddhismus ist die Beendigung des Leidens, und zwar auf zwei Arten. Die "Sutric" -Methode, die von den etablierten Theravada- und Mahayana-Buddhisten praktiziert wird, beinhaltet das Aufgeben von Bindungen durch Askese und die schrittweise Verwirklichung der vorübergehenden und unbefriedigenden Natur aller Erfahrungen. Dies wird normalerweise von etwas begleitet, das Metta-Praxis oder Liebenswürdigkeitsmeditation genannt wird. Die Idee ist, dass Sie Ihre diskriminierenden Leidenschaften durch etwas Positives ersetzen: reine bedingungslose Liebe und Mitgefühl. Der Zweck besteht darin, Gleichmut zu erreichen, indem die Kleshas der Möglichkeiten, in sich selbst Wurzeln zu schlagen, ausgehungert werden. Die zweite Methode ist die tantrische: Anstatt die Kleshas-Gelegenheit zu verweigern, umfassen Sie alle Aspekte der Erfahrung, ohne Rücksicht auf eine Unterscheidung zwischen gut, schlecht, beliebt, unbeliebt. Indem die Tantrika alle Erfahrungen ohne Abneigung oder Diskriminierung bedingungslos akzeptiert, kann sie lernen, das Leben sowohl als reines Land als auch als Beingrund zu betrachten.
Der Islam hat nicht viel zu sagen über diese Theorie auf die eine oder andere Weise. Das nächste Analogon wäre Tasawwuf (Reinigung des Herzens), von dem wir den Begriff "Sufismus" erhalten. Ich sehe hier nichts Unverträgliches.
2. Selbst und das Ultimative
Zentral für alle Formen des Buddhismus, aber viel diskutiert, ist die Lehre von Anatta oder „kein Selbst“. Normalerweise bedeutet dies, dass das, was wir das Selbst oder Ego nennen, nur eine Sammlung sich ständig verändernder mentaler Aggregate ist, die von Erfahrungen in unserem gegenwärtigen und vergangenen Leben beeinflusst werden, ohne irreduzibel grundlegende Komponente, die wir als ewiges, unveränderliches Ich identifizieren können . ' Und doch wird Nirvana oder Buddha-Natur paradoxerweise oft als das ' wahre Selbst' beschrieben;
Es gibt tatsächlich eine ähnliche Ambivalenz in Bezug auf die Natur der ultimativen Verwirklichung in der Sufi-Tradition, die Fana genannt wird. Manchmal scheinen die Sufis ihr „wahres Selbst“ fast mit Gott zu identifizieren, aber im Allgemeinen achten sie darauf, dies als Vernichtung ihres eigenen Selbst im göttlichen Wesen zu qualifizieren. Ein Zitat aus Bāyazīd ist illustrativ:
„Dann wurde ich ein Vogel, dessen Körper von Einheit war und dessen Flügel von Ewigkeit waren, und ich flog weiter in der Luft des Absoluten, bis ich in die Sphäre der Reinigung und blickte auf das Feld der Ewigkeit und sah dort den Baum der Einheit. Als ich hinschaute, war ich selbst all das. Ich rief: „O Herr, mit meinem Egoismus kann ich dich nicht erreichen und ich kann meiner Selbstheit nicht entkommen. Was soll ich tun? “Gott sprach:„ O Abū Yazīd, du musst die Befreiung von deiner „Thouness“ gewinnen, indem du meinem Geliebten folgst. Schmiere deine Augen mit dem Staub seiner Füße und folge ihm ständig. “
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Diese Identifizierung der Erleuchtung mit der Vernichtung von Das Selbst in der Wahrheit Allahs scheint einen vielversprechenden Weg zu bieten, um den islamischen Monotheismus mit dem Buddhismus in Einklang zu bringen. durch eine Identifikation von Nirvana oder Buddha-Natur mit dem Gott (aber diese Identifikation wirft auch einige Schwierigkeiten auf, die unten angesprochen werden).
3. Leben nach dem Tod und Wiedergeburt
Der traditionelle Buddhismus sagt, dass es zwar kein ewiges unveränderliches „Selbst“ gibt (außer vielleicht in der Buddha-Natur), aber dennoch eine Kette geistiger Verursachung existiert, die grob als „Reinkarnation“ bezeichnet werden könnte. Dies wurde manchmal als Gedankenstrom beschrieben; frühere mentale Gewohnheiten und Bindungen, die einen Einfluss auf nachfolgende Gedanken ausüben, sogar über den Tod hinaus, obwohl es an materiellem Substrat mangelt, um das vorherige „Leben“ mit dem nächsten „Leben“ zu verbinden.
Der Koran scheint ein etwas anderes Bild vom Zustand einer Person nach dem Tod zu geben. Sure 23: 99-103:
"Bis einer von ihnen stirbt, sagt er: 'Mein Herr, sende mich zurück, damit ich in dem Leben, das ich verlassen habe, rechtschaffene Taten tue. „Niemals, es ist nur ein Wort, das er ausspricht. Und hinter ihnen befindet sich eine Barriere bis zu dem Tag, an dem sie wieder auferweckt werden. Und wenn die Posaune geblasen wird, wird es keine Beziehung zwischen ihnen geben sie an diesem Tag, noch werden sie nacheinander fragen. Dann werden diejenigen, deren gute Werke schwer sind - diese werden wohlhabend sein; aber diejenigen, deren gute Werke leicht sind - diejenigen, die ihre Seelen ruinieren; in der Hölle werden sie bleiben. "
Da Buddhislam als Bewegung eigentlich nicht existiert, muss ich an dieser Stelle mein eigenes Verständnis dieser Passagen vermitteln, von denen ich glaube, dass sie mit dem Buddhismus vereinbar sind.
Zunächst ist klar, dass es in dieser Passage speziell um die Bösen geht. Im Allgemeinen werden nur Menschen mitten auf der Straße auf der physischen Erde wiedergeboren. Die wahrhaft Bösen inkarnieren in den höllischen Ebenen, während die Guten im Himmel inkarnieren, bis ihr „Kredit“ aufgebraucht ist. Der Heilige oder Bodhisattva oder Arhat hat Unsterblichkeit erreicht und kann sich dafür entscheiden, überall zu inkarnieren, wo er es wünscht.
Das 'endgültige Urteil', von dem der Koran spricht, hat somit eine doppelte Anwendung: Ein Individuum, das die Unsterblichkeit erreicht hat, wurde von den Toten auferweckt; Eine böse Person geht zum Feuer, das sie entweder reinigt, bis sie wieder in die physische Welt eintreten kann, oder ihren Samen des Bewusstseins gewaltsam wieder in die Realität integriert. Die zweite Anwendung bezieht sich auf ein historisches spirituelles Zeitalter, in dem die Bewohner der Höllenebenen daran gehindert werden, sich auf der Erde zu inkarnieren.
Grundsätzlich kehren wir alle zu Allah zurück, aber wir tun es entweder auf einfache oder auf harte Weise Weg. Quran 101: 8-9: "Aber für den, dessen Schuppen leicht sind [der keine guten Taten hat], wird die Hölle seine [stillende] Mutter sein."
Rumi schreibt,
Ich starb als Mineral und wurde eine Pflanze.
Ich starb als Pflanze und stieg zum Tier auf.
Ich starb als Tier und ich war Mensch.
Warum sollte ich mich fürchten? Wann war ich weniger durch Sterben?
Noch einmal werde ich als Mensch sterben, um
mit gesegneten Engeln zu schweben; aber selbst aus der Engelschaft
muss ich weitergeben: Alle außer Gott sterben.
Wenn ich meine Engelseele geopfert habe,
werde ich zu dem, was kein Verstand jemals gedacht hat.
Oh, lass mich nicht existieren! für Nichtexistenz
verkündet in Organtönen: „Zu Ihm werden wir zurückkehren.“
4. Schöpfer oder kein Schöpfer?
Der Koran behauptet nachdrücklich, dass Allah der Schöpfer aller Dinge ist. Dies scheint der buddhistischen Überzeugung, dass es keinen endgültigen Schöpfer gibt, direkt zu widersprechen.
Buddhisten appellieren häufig an die Mulapariyaya Sutta, um diese Lehre zu verteidigen:
"Er [der erleuchtete Buddha] kennt Unbinding direkt als Unbinding. Er kennt Unbinding direkt als Unbinding, er begreift keine Dinge über Unbinding, erdacht keine Dinge in Unbinding, begreift keine Dinge, die aus Unbinding hervorgehen stark>, versteht Unbinding nicht als 'meins', erfreut sich nicht an Unbinding. Warum ist das so? Weil er gewusst hat, dass Freude die Wurzel des leidenden &-Stresses ist, dass es durch das Entstehen eine Geburt gibt, und das für Was dort entstanden ist, ist der alternde Tod von &. "
Das 'Unbinding' bezieht sich auf Nibbana, die Wurzel der Existenz. Auf den ersten Blick scheint dies zu leugnen, dass die ultimative Realität irgendetwas aus sich selbst hervorbringt, aber ich denke, wir können dies umgehen, indem wir die Mahayana-Doktrin von zwei Wahrheiten anwenden.
Diese beiden Wahrheiten sind das konventionelle und das ultimative . Auf der konventionellen Ebene nehmen wir die Realität als aus getrennten Objekten zusammengesetzt wahr, die entstehen und vergehen. Zur konventionellen Ebene gehören all unsere Alltagserfahrungen. Auf der letzten Ebene ist es unmöglich, zwischen Objekten zu unterscheiden oder von Entstehen und Vergehen zu sprechen.
Ich würde argumentieren, dass die Wahrnehmung Allahs als separater „Schöpfer“ auch zum Konventionellen gehört. Sufi-Mystiker interpretieren Tawhid (die göttliche Einheit) oft so, dass Allah die einzige existierende, die einzige Wahrheit ist. Die Schöpfung ist daher bis zu einem gewissen Grad illusorisch . Es scheint eine reale Existenz zu haben, aber es tut es nicht. Wenn der Koran also über die Schöpfung spricht, geschieht dies (wohl) vom Standpunkt der konventionellen Realität aus, während das Letzte eher der Sure Al-Baqarah (2: 115) entspricht:
Allah gehören der Osten und der Westen; So lange du dich umdrehst, wird das Gesicht Allahs sein. Wahrlich, Allah ist reichlich und allwissend.